Selasa, 10 Mei 2011

Filsafat Saiva Siddhanta


BAB I

PENDAHULUAN

I.1 Latar Belakang

Siwaisme yang berkembang di India, merupakan asal mula dari agama Hindu. Berawal dari kelahiran dan perkembangan paham Siwaisme di daerah Jammu dan Kashmir, di sekitar pegunungan Himalaya (Parwata Kailasa). Di wilayah Jammu dan Kashmir, terdapat lembah sungai Sindhu. Di lembah inilah cikal bakal kehadiran paham Siwaisme pertama kali di India, dan berkembang pesat ke seluruh India, dan wilayah diluar India, salah satunya adalah Indonesia.

Arti kata Saiva Siddhanta : Kata Saiva disini bermakna paham Siva, Sedangkan kata Siddhanta bermakna ajaran agama. Jadi Saiva Siddhanta adalah paham yang berisikan ajaran – ajaran dari Tuhan Siva. Jadi dapat dikatakan bahwa (paksha atau Sampradaya) itu adalah paham yang berkembang pesat di daerah India selatan. Begitulah perkembangan Siwaisme sebagai pembangkit spiritual di negara asli asal agama Hindu. Adapun inti sari dari paham Saiva Siddhanta adalah Saiva sebagai realitas tertinggi, jiva atau roh pribadi adalah intisari yang sama dengan Saiva, walaupun tidak identik. Juga ada Pati (Tuhan), pacea (pengikat), serta beberapa ajaran yang tersurat dalam tattva sebagai prinsip dalam kesemestaan yang realita. Siwaisme dalam paksha Saiva Siddhanta sangat taat dengan inti ajaran Wedanta.

Selanjutnya bagaimana paham Saiva di Indonesia, dan di Bali khususnya? Siwaisme yang eksis di Bali adalah bersumber dari salah satu sastra Hindu bernama Buana Kosa. Buana Kosa merupakan naskah tradisional Bali khususnya salah satu sumber pembangkit spiritual umat Hindu di Bali khususnya dan Indonesia umumnya. Karena Buana Kosa merupakan intisari ajaran Weda yang isinya kaya dengan Siwaisme, terutama Saiva Siddhanta yang berkembang pesat di India selatan. Buana Kosa dikatakan sebagai sumber suci pembangkit spiritual umat Hindu di Bali untuk umat Hindu secara umum maupun di kalangan orang suci (pandita atau sulinggih). Menjadi salah satu sumber suci bagi pemeluk Hindu di Bali, sekaligus cikal bakal dari sumber ajaran Hindu yang eksis sampai kini di Indonesia.

Dalam susastra Hindu di Bali banyak dijumpai ajaran Saiva siddhanta. Beberapa sumber yang dimaksud adalah Bhuwana kosa,Wrhaspati tattwa,Tattwa Jnana,Ganapati tattwa,bhuwana Sang Ksepa,Siwa Tattwa Purana,Sang Hyang Maha Jnana, dan sebagainya. Masih diperlukan banyak kajian mengenai Saiva Siddhanta yang diajarkan dalam susastra Hindu di Bali. Dari sekian banyak teks atau susastra Hindu di Bali, sesuai dengan sumbernya; maka sangat kaya dengan nilai-nilai filsafat Hindu, terlebih lagi dengan ajaran Saiva Siddhanta.

Dari segi isinya bahwa ajaran Saiva Siddhanta ada disuratkan dalam bahasa Sansekerta, Bahasa Jawa Kuna, Bahasa Bali, dan ada juga yang diterjemahkan artinya dalam bahasa Indonesia. Penerapan ajaran Saiva Siddhanta di Bali sesungguhnya telah kental diterapkan dalam kehidupan masyarakat beragama hindu di Bali sejak dahulu. Hal ini terlihat dari segi penerapannya di desa adat atau desa pakraman yang ada di Bali. Melalui pemujaan, persembahan, kegiatan ritual, dan sebagainya menampakan bahwa Saiva Siddhanta sangat dipahami dan diterapkan dengan baik oleh umat Hindu di Bali.

I.2 Rumusan Masalah

Berdasarkan Latar Belakang diatas adapun rumusan masalah yang akan kita bahas dalam karya tulis ini adalah :

Bagaimana Tuhan Siwa atau Siwa Loka dalam Lontar Tutur Gong Besi?
Lingga merupakan lambang Tuhan Siwa?
Peranan Padma Tiga di Besakih sebagai konsep Tuhan Siwa?

I.3 Tujuan Penulisan

Adapun tujuan penulisan dari karya tulis yang berupa paper ini adalah sebagai berikut :

Mengetahui bagaimana Siwa Loka dan Tuhan Siwa sebagai tujuan umat Hindu di Bali.
Mengetahui lambang dari Tuhan Siwa dalam bentuk Lingga.
Mengetahui dan memahami peranan Padma Tiga di Besakih sebagai konsep Tuhan Siwa,dalam hujud Parama Siwa, Sada Siwa, dan Siwa itu sendiri.

I.4 Manfaat Penulisan

Adapun manfaat yang diperoleh dari penulisan paper Saiwa Siddhanta yaitu :

Mahasiswa dapat mengetahui bentuk-bentuk ajaran Saiva Siddhanta.
Dapat mengetahui konsep daripada ajaran Saiva Siddhanta.
Mengetahui lambang dan tempat pemujaan Tuhan Siwa,serta gelar beliau.

BAB II

PEMBAHASAN

II.1 Tuhan Siwa atau Siwa Loka sebagai tujuan umat Hindu di Bali

Sastra agama Hindu di Bali sangat banyak diungkapkan mengenai ajaran Siwa. Dalam bahasa yang sederhana dikatakan, Pura Dalem adalah linggih dari Ida Bhatara Dalem sebagai dewa paling utama. Salah satu sastra agama yang menyebutkan hal demikian adalah Lontar Tutur Gong Besi.

Arti Kata Lontar Tutur Gong Besi : Lontar adalah daun pohon lontar, Tutur adalah petunjuk, Gong Besi adalah nama dari sebuah kitab suci Agama Hindu . Gong Besi termasuk kelompok naskah yang memuat ajaran yang Siwaistik. Di dalam naskah ini, disebutkan bahwa Bhatara Dalem patut dipuja dengan sepenuh hati, penuh rasa tulus iklas. Dalam setiap pemujaannya, Ida Bhatara Dalem dapat dihadirkan (utpeti puja), distanakan (stiti puja) dan dikembalikan (pralina puja). Persembahan bhakti yang utama kehadapan Ida Bhatara Dalem menyebabkan orang mendapatkan kemuliaan lahir dan batin, dan pada akhirnya akan mencapai surga loka atau siwa loka.

Arti Kata Surga Loka atau Siwa Loka : Surga Loka artinya kebahagiaan lahir batin pada tempat yang langgeng atau abadi, Siwa Loka artinya Istana atau Stana Dewa Siwa sebagai manifestasi dari Tuhan, Surga Loka atau Siwa Loka artinya mendapat kebahagiaan lahir batin pada tempat yang langgeng atau abadi disisi Tuhan. Dalam hubungannya dengan sembah bhakti (pemujaan) kehadapan beliau, sebaiknya diketahui nama atau julukan beliau. Karena kemahakuasaan beliau sebagai pencipta, pemelihara dan pelebur, beliau disebut dengan banyak nama, sesuai dengan fungsi dan tempat beliau berstana. Ketika beliau yaitu Ida Bhatara Dalem berstana di Pura Puseh, maka Sanghyang Triyodasa Sakti nama beliau. Ketika berstana di Pura Desa, maka Sanghyang Tri Upasedhana sebutan beliau. Di Pura Bale Agung, beliau dipuja sebagai Sanghyang Bhagawati. Di perempatan jalan raya beliau dipuja sebagai Sanghyang Catur Bhuwana. Ketika beliau berstana di pertigaan jalan raya disebut dengan Sanghyang Sapu Jagat.

Ida Bhatara Dalem ketika berstana di kuburan atau setra agung beliau dipuja dengan nama Bethara Dhurga. Ketika kemudian beliau berstana di tunon atau pemuwunan (tempat pembakaran mayat), maka beliau dipuja sebagai Sanghyang Bherawi. Ketika beliau dipuja di Pura Pengulun Setra, maka beliau dinamakan Sanghyang Mrajapati. Di laut, Ida Bhatara Dalem dipuja dengan sebutan Sangyang Mutering Bhuwana. Pergi dari laut kemudian menuju langit, beliau dapat dipuja dengan sebutan Bhuwana Taskarapati. Taskara adalah surya atau matahari, sedangkan pati adalah Wulan atau bulan. Kemudian ketika beliau berstana di Gunung Agung dinamakan beliau Sanghyang Giri Putri. Giri adalah gunung, putri adalah putra atau anak, yakni putra dari Bhatara Guru yang berstana di Sanggar Penataran, Panti Parahyangan semuanya, dan berkuasa pada seluruh parahyangan. Pergi dari Gunung Agung kemudian berstana beliau di Gunung Lebah, maka sebutan beliau adalah Dewi Danu. Ketika beliau berstana di Panca Tirtha atau pancuran air, maka beliau bernama Sanghyang Gayatri. Dari pancuran, kemudian menuju ke jurang atau aliran sungai, maka beliau kemudian dipuja dengan sebutan Betari Gangga.

Bhatara Dalem ketika berstana disawah sebagai pengayom para petani dan semua yang ada disawah, maka beliau dipuja dengan sebutan sebagai Dewi Uma. Di jineng atau lumbung padi beliau dipuja dengan sebutan Betari Sri. Kemudian didalam bejana atau tempat beras (pulu), Ida Bhatara Dalem dipuja dengan Sanghyang Pawitra Saraswati. Didalam periuk tempat nasi atau makanan, maka beliau disebut Sanghyang Tri Merta. Kemudian di Sanggar Kemimitan (Kemulan) yaitu tempat suci keluarga, Ida Bhatara Dalem dipuja sebagai Sanghyang Aku Catur Bhoga. Aku berwujud laki, perempuan, dan banci. Menjadilah aku manusia seorang, bernama Aku Sanghyang Tuduh atau Sanghyang Tunggal, di Sanggar perhyangan stana beliau. Disebut pula beliau dengan Sanghyang Atma. Pada Kemulan Kanan adalah ayah yakni Sang Pratma (Paratma). Pada Kemulan Kiri adalah Ibu, Sang Siwatma. Pada Kemulan Tengah adalah dirinya atau raganya yakni roh suci yang menjadi ibu dan ayah, nantinya kembali pulang ke Dalem menjadi Sanghyang Tunggal. Ida Bahtara Dalem adalah Sanghyang Paramawisesa, karena semua rasa baik, rasa sakit, rasa sehat, rasa lapar dan sebagainya adalah beliau sumbernya. Beliau adalah asal dari kehidupan, beliau memelihara alam semesta ini, dan beliau adalah penguasa kematian, dalam air, cahaya, udara dan akasa, tidak ada yang dapat melebihi beliau. Sehingga beliau disebut dengan Sanghyang Pamutering Jagat. Ida Bhatara Dalem adalah Bhatara Guru atau Dewa Siwa itu sendiri sebagai sebutan Ida Sanghayng Widhi dengan segala manifestasi beliau. Dengan segala kemahakuasaan yang mencakup masa lalu, masa kini, dan masa yang akan datang. Sebagai pemuja atau penyembah yang taat akan menyebut beliau dengan banyak nama sesuai dengan fungsi dan juga dimana beliau dipuja. Demikian disebutkan dalam Tutur Gong Besi.

II.2 Lingga merupakan lambang Tuhan Siwa

Lingga merupakan lambang Dewa Siwa atau Tuhan Siwa, yang pada hakekatnya mempuriyai arti, peranan dan fungsi yang sangat penting dalam kehidupan masyarakat lampau, khususnya bagi umat manusia yang beragama Hindu. Hal ini terbukti bahwasanya peninggalan lingga sampai saat ini pada umumnya di Bali kebanyakan terdapat di tempat-tempat suci seperti pada pura-pura kuno. Bahkan ada juga ditemukan pada goa-goa yang sampai sekarang masih tetap dihormati dan disucikan oleh masyarakat setempat.Di Indonesia khususnya Bali, walaupun ditemukan peninggalan lingga dalam jumlah yang banyak, akan tetapi masyarakat masih ada yang belum memahami arti lingga yang sebenarnya. Untuk memberikan penjelasan tentang pengertian lingga secara umum maka di dalam uraian ini akan membahas pengertian lingga, yang sudah tentu bersifat umum.

Lingga berasal dari bahasa Sansekerta yang berarti tanda, ciri, isyarat, sifat khas, bukti, keterangan, petunjuk, lambang kemaluan laki-laki terutama lingga Siwa dalam bentuk tiang batu, Patung Dewa, titik tuju pemujaan, titik pusat, pusat, poros, sumbu (Zoetmulder, 2000 601). Sedangkan pengertian yang umum ditemukan dalam Bahasa Bali, bahwa lingga diidentikkan dengan : linggih, yang artinya tempat duduk, pengertian ini tidak jauh menyimpang dari pandangan umat beragama Hindu di Bali, dikatakan bahwa lingga sebagai linggih Dewa Siwa. Petunjuk tertua mengenai lingga terdapat pada ajaran tentang Rudra Siwa telah terdapat dihampir semua kitab suci agama Hindu, malah dalam berbagai penelitian umat oleh arkeolog dunia diketahui bahwa konsep tentang Siwa telah terdapat dalam peradaban Harappa yang merupakan peradaban pra-weda dengan ditemuinya suatu prototif tri mukha yogiswara pasupati Urdhalingga Siwa pada peradaban Harappa. (Agastia, 2002 : 2) kemudian pada peradaban lembah Hindus bahwa menurut paham Hindu, lingga merupakan lambang kesuburan. Perkembangan selanjutnya pemujaan terhadap lingga sebagai simbol Dewa Siwa terdapat di pusat candi di Chennittalai pada sebuah desa di Travancore, menurut anggapan orang Hindu di India pada umumnya pemujaan kepada lingga dilanjutkan kepada Dewa Siwa dan saktinya (Rao, 1916 : 69). Di India terutama di India selatan dan India Tengah pemujaan lingga sebagai lambang dewa Siwa sangat populer dan bahkan ada suatu sekte khusus yang memuja lingga yang menamakan dirinya sekte linggayat (Putra, 1975 : 104).

Mengenai pemujaan lingga di Indonesia, yang tertua dijumpai pada prasasti Canggal di Jawa Tengah yang berangka tahun 732 M ditulis dengan huruf pallawa dan digubah dalam bahasa Sansekerta yang indah sekali. Isinya terutama adalah memperingati didirikannya sebuah lingga (lambang Siwa) di atas sebuah bukit di daerah Kunjarakunja oleh raja Sanjaya (Soekmono, 1973 : 40). Dengan didirikannya sebuah lingga sebagai tempat pemujaan, sedangkan lingga adalah lambang untuk dewa Siwa, maka semenjak prasasti Canggal itulah mulai dikenal sekte Siwa (Siwaisme), di Indonesia. Hal ini terlihat pula dari isi prasasti tersebut dimana bait-baitnya paling banyak memuat/berisi doa-doa untuk Dewa Siwa. Dalam perkembangan berikutnya tradisi pemujaan Dewa Siwa dalam bentuk simbulnya berupa lingga terlihat pula pada jaman pemerintahan Gajayana di Kanjuruhan, Jawa Timur. Hal tersebut tercantum dalam prasasti Dinoyo yang berangka tahun 760 M isi prasasti ini antara lain menyebutkan bahwa raja Gajayana mendirikan sebuah tempat pemujaan Dewa Agastya. Bangunan suci yang dihubungkan dengan prasasti tersebut adalah candi Badut yang terdapat di desa Kejuron. Dalam candi itu ternyata bukan arca Agastya yang ditemukan melainkan sebuah lingga. Maka disini mungkin sekali lingga merupakan Lambang Agastya yang memang selalu digambarkan dalam Sinar Mahaguru. (Soekmono. 1973 : 41-42). Peninggalan Arkeolog dari jaman Majapahit ialah di Sukuh dan Candi Ceto dari abad ke-15 yang terletak dilereng Gunung Lawu daerah Karanganyar Jawa Tengah. Pada puncak candi ini terdapat lingga yang naturalis tingginya 2 meter dan sekarang disimpan di museum Jakarta. Pemujaan lingga di candi ini dihubungkan dengan upacara kesuburan (Kempers, 1959 102).

Berdasarkan kenyataannya yang ditemui di Bali banyak ditemukan peninggalan lingga, yang sampai saat ini lingga-lingga tersebut disimpan dan dipuja pada tempat atau pelinggih pura. Mengenai kepercayaan terhadap lingga di Bali masih hidup di masyarakat dimana lingga tersebut dipuja dan disucikan serta diupacarai. Masyarakat percaya lingga berfungsi sebagai tempat untuk memohon keselamatan, kesuburan dan sebagainya. Mengenai peninggalan lingga di Bali banyak ditemui di pura-pura seperti di Pura Besakih, Pura-pura di Pejeng, di Bedahulu dan di Goa Gajah.

Petunjuk yang lebih jelas lagi mengenai lingga terdapat pada kitab Lingga Purana dan Siwaratri Kalpa karya Mpu Tanakung. Di dalam lingga purana disebutkan sebagai berikut:
”Pradhanam prartim tatca ya dahurlingamuttaman. Gandhawarna rasairhinam sabdasparsadi warjitam”.

Artinya:
Lingga awal yang mula-mula tanpa bau, warna, rasa, pendengaran dan sebagainya dikatakan sebagai prakrti (alam).

Jadi dalam Lingga Purana, lingga merupäkan tanda pembedaan yang erat kaitannya dengan konsep pencipta alam semesta wujud alam semesta yang tak terhingga ini merupakan sebuah lingga dan kemaha-kuasaan Tuhan. Lingga pada Lingga Purana adalah simbol Dewa Siwa (Siwa lingga). Semua wujud diresapi oleh Dewa Siwa dan setiap wujud adalah lingga dan Dewa Siwa. Kemudian di dalam Siwaratri kalpa disebutkan sebagai berikut:

”Bhatara Siwalingga kurala sirarcanam I dalem ikang suralaya”.

Artinya:
Selalu memuja Hyang Siwa dalam perwujudan-Nya “Siwalingga” yang bersemayam di alam Siwa.

Jadi lingga merupakan simbol Siwa yang selalu dipuja untuk memuja alam Siwa. Kitab Lingga Purana dan Siwaratri Kalpa karya Mpu Tanakung ini semakin memperkuat kenyataan bahwa pada mulanya pemujaan terhadap lingga pada hakekatnya merupakan pemujaan terhadap Tuhan Yang Maha Esa dalam wujudnya sebagai Siwa.

Bentuk Lingga

Haryati Subadio dalam bukunya yang berjudul : “Jnana Siddhanta” dengan mengambil istilah Atmalingga dan Siwalingga atau sering disebut stana dan pada Dewa Siwa atau sering disebut sebagai ymbol kekuatan Tuhan Yang Maha Esa. Dalam Jnana Siddhanta disebutkan:

“Pranalo Brahma visnus ca Lingotpadah Siwarcayet”.

Artinya:
Salurannya ialah Brahma dan Visnu dan penampakan lingga dapat dianggap sebagai sumber siwa.

Dalam bahasa sansekerta pranala berarti saluran air, pranala dipandang sebagai kaki atau dasar lingga yang dilengkapi sebuah saluran air. Dengan istilah lingga pranala lalu di maksudkan seluruh konstruksi yang meliputi kaki dan lingga, jadi lingga dan yoni. Kemudian lingga yoni, berkaitan dengan tri purusa yaitu Brahma, Wisnu dan Siwa, di mana Siwa dinamakan lingga sedangkan Brahma, dan Wisnu bersama-sama dinamakan pranala sebagai dasar yaitu yoni. Sebuah lingga berdiri.

Sesuai dengan uraian di atas lingga mempunyai bagian-bagian yang sangat jelas. Pembagian lingga berdasarkan bentuknya terdiri atas: dasar lingga paling bawah yang pada umumnya berbentuk segi empat yang pada salah satu sisinya terdapat carat atau saluran air bagian ini disebut yoni. Di atas yoni yang merupakan bagian lingga paling bawah berbentuk segi empat disebut dengan Brahma Bhaga, bagian tengah berbentuk segi delapan disebut Wisnu Bhaga, sedangkan bagian atas berbentuk bulatan yang disebut Siwa Bhaga. Jadi bentuk lingga menggunakan konsep Tri Murti (Brahma, Wisnu, Siwa) ketiga bagian lingga tersebut kiranya dapat disamakan dengan konsepsi Bhur Bwah Swah. Lingga pada umumnya diletakkan di atas lapik yang disebut pindika atau pitha. Bentuk lapik ini biasanya segi empat sama sisi, segi empat panjang, segi enam, segi delapan, segi dua belas, bulat, bulat telur, setengah bulatan, persegi enam belas dan yang lainnya. Yang paling sering dijumpai adalah Lapik yang berbentuk segi empat (Gopinatha Rao, 1916 :99). Mengenai bentuk-bentuk dan puncak lingga ada banyak ragam antara lain : berbentuk payung (chhatrakara), berbentuk telur (kukkutandakara), berbentuk buah mentimun (tripusha kara), berbentuk bulan setengah lingkaran (arddhacandrakara), berbentuk balon (budbudhasadrisa) (Gopinatha Rao, 1916 : 93).

Jenis-Jenis Lingga

Berdasarkan penelitian dan TA. Gopinatha Rao, yang terangkum dalam bukunya berjudul “Elements Of Hindu Iconografi Vol. II part 1” di sini beliau mengatakan bahwa berdasarkan jenisnya Lingga dapat dikelompokkan atas dua bagian antara lain :

- Chalalingga
- Achalalingga

Chalalingga adalah lingga-lingga yang dapat bergerak, artinya lingga itu dapat dipindah-pindah dari satu tempat ke tempat lain tanpa mengurangi suatu arti yang terkandung. Adapun yang termasuk dalam kelompok lingga ini adalah:

a. Mrinmaya Lingga

Merupakan suatu lingga yang dibuat dari tanah liat, baik yang sudah dibakar. Dalam kitab Kamikagama dijelaskan bahwa pembuatan lingga ini berasal dari tanah liat putih dan tempat yang bersih. Proses pengolahannya adalah tanah dicampur susu, tepung, gandum, serbuk cendana, menjadi adonan setelah beberapa lama disimpan lalu dibentuk sesuai dalam kitab agama.

b. Lohaja Lingga

Yaitu suatu lingga yang terbuat dari jenis logam, seperti : emas, perak, tembaga, logam besi, timah dan kuningan.

c. Ratmaja Lingga

Yaitu lingga yang terbuat dan jenis batu-batuan yang berharga seperti, permata, mutiara, kristal, jamrud, waidurya, kwarsa

.

d. Daruja Lingga

Yaitu lingga yang terbuat dari bahan kayu seperti kayu sami, tinduka, karnikara, madhuka, arjuna, pippala dan udumbara. Dalam kitab Kamikagama disebutkan juga jenis kayu yang digunakan yaitu khadira, chandana, sala, bilva, badara, dan dewadara.

e. Kshanika Lingga

Yaitu lingga yang dibuat untuk sementara jenis-jenis lingga ini dibuat dari saikatam, beras, nasi, tanah pekat, rumput kurcha, janggery dan tepung, bunga dan rudrasha. Sedangkan yang dimaksud dengan Achala lingga, lingga yang tidak dapat dipindah-pindahkan seperti gunung sebagai linggih Dewa-Dewi dan Bhatara-Bhatari. Di samping itu pula lingga ini biasanya berbentuk batu besar dan berat yang sulit untuk dipindahkan. I Gusti Agung Gde Putra dalam bukunya berjudul : “Cudamani, kumpulan kuliah-kuliah agama jilid I”, menjelaskan bagian lingga atas bahan yang digunakan. Beliau mengatakan lingga yang dibuat dari barang-barang mulia seperti permata tersebut spathika lingga, lingga yang dibuat dari emas disebut kanaka lingga dan bahkan ada pula dibuat dari tahi sapi dengan susu disebut homaya lingga, lingga yang dibuat dari bahan banten disebut Dewa-Dewi, lingga yang biasa kita jumpai di Indonesia dari di Bali khususnya adalah linggapala yaitu lingga terbuat dari batu. Mengenai keadaan masing-masing jenis lingga T.A. Gopinatha Rao dalam bukunya berjudul “Elements of Hindu Iconografi Vol. II part I” dapat dijelaskan, sebagai berikut:

a. Svayambhuva lingga. Dalam mitologi, lingga dengan sendirinya tanpa diketahui keadaannya di bumi, sehingga oleh masyarakat lingga yang paling suci dan lingga yang paling utama (uttamottama).

b. Ganapatya lingga. Lingga ini berhubungan dengan Ganesa, Ganapatya lingga yaitu lingga yang berhubungan dengan kepercayaan dibuat oleh Gana (padukan Dewa Siwa) yang menyerupai bentuk mentimun, sitrun atau apel hutan.

c. Arsha lingga. Lingga yang dibuat dan dipergunakan oleh para Resi. Bentuknya bundar dengan bagian puncaknya bundar seperti buah kelapa yang sudah dikupas.

d. Daivika lingga. Lingga yang memiliki kesamaan dengan Ganapatya lingga dan arsha lingga hanya saja tidak memiliki brahma sutra (selempang tali atau benang suci, dipakai oleh brahman).

e. Manusa lingga. Lingga yang paling umum ditemukan pada bangunan suci, karena langsung dibuat oleh tangan manusia, sehingga mempunyai bentuk yang bervariasi. Lingga ini umumnya mencerminkan konsep tri bhaga yang Brahma bhaga (dasar), Wisnu bhaga (badan) dan Rudra bhaga (puncak). Mengenai ukuran panjang maupun lebar menyamai pintu masuk tempat pemujaan utama.

II.3 Padma Tiga di Besakih sebagai konsep Tuhan Siwa

Siwa Tattwa ngaranya sukha tanpa wali duhkha. Sadasiwa Tattwa ngaranya tanpa wwit tanpa tungtung ikang sukha. Paramasiwa Tattwa ngaranya niskala tan wenang winastwan ikang sukha.(Dikutip Dari Wrehaspati Tattwa.50)

Maksudnya:
Hakikat memuja Tuhan Siwa untuk mencapai kebahagiaan yang tidak berbalik pada kedukaan. Memuja Tuhan sebagai Sadasiwa akan mencapai kebahagiaan yang tidak ada awal dan tidak akhirnya. Memuja Tuhan sebagai Paramasiwa mencapai kebahagiaan niskala yang tidak dapat dilukiskan kebahagiaan itu.

Pelinggih Padma Tiga di Pura Besakih sebagai sarana untuk memuja Tuhan sebagai Sang Hyang Tri Purusa yaitu jiwa agung alam semesta. Purusa artinya jiwa atau hidup. Tuhan sebagai jiwa dari Bhur Loka disebut Siwa, sebagai jiwa Bhuwah Loka disebut Sadha Siwa dan sebagai jiwa dari Swah Loka disebut Parama Siwa. Pelinggih Padma Tiga sebagai media pemujaan Sang Hyang Tri Purusa yaitu Siwa, Sada Siwa dan Parama Siwa. Hal ini dinyatakan dalam Piagam Besakih dan juga dalam beberapa sumber lainnya seperti dalam Pustaka Pura Besakih yang diterbitkan oleh Dinas Kebudayaan Propinsi Bali tahun 1988. Busana hitam di samping busana warna putih dan merah dari Padma Tiga bukan simbol dari Wisnu, tetapi simbol dari Parama Siwa. Dalam Mantra Rgveda ada dinyatakan bahwa keberadan Tuhan Yang Maha Esa yang memenuhi alam semesta ini hanya seperempat bagian saja. Selebihnya ada di luar alam semesta. Keberadaan di luar alam semesta ini amat gelap karena tidak dijangkau oleh sinar matahari. Tuhan juga maha-ada di luar alam semesta yang gelap itu. Tuhan sebagai jiwa agung yang hadir di luar alam semesta itulah yang disebut Parama Siwa dalam pustaka Wrehaspati Tattwa itu.

Busana hitam Padma Tiga yang berada di kanan atau yang mengarah ke Pura Batu Madeg itu bukan lambang pemujaan Wisnu. Tetapi pemujaan untuk Parama Siwa yang berada di luar alam semesta. Parama Siwa adalah Tuhan dalam keadaan Nirguna Brahman artinya tanpa sifat atau manusia tidak mungkin melukiskan sifat-sifat Tuhan Yang Mahakuasa itu. Sedangkan Padma Tiga yang di tengah busananya putih kuning sebagai simbol dalam Tuhan keadaan Saguna Brahman. Artinya Tuhan sudah menunjukkan ciri-ciri niskala untuk mencipta kehidupan yang suci dan sejahtera. Putih lambang kesucian dan kuning lambang kesejahteraan. Sedangkan busana warna merah pada Padma Tiga yang di kiri atau yang mengarah pada Pura Kiduling Kreteg bukanlah sebagai lambang Dewa Brahma. Warna merah dalam Pelinggih Padma Tiga yang di bagian kiri memang arahnya ke Pura Kiduling Kreteg. Padma Tiga yang berwarna merah itu sebagai simbol yang melukiskan keberadaan Tuhan sudah dalam keadaan krida untuk Utpati, Stithi dan Pralina. Dalam hal inilah Tuhan Siwa bermanifestasi menjadi Tri Murti. Untuk di kompleks Pura Besakih sebagai Batara Brahma dipuja di Pura Kiduling Kreteg. Sebagai Batara Wisnu di Pura Batu Madeg dan sebagai Batara Iswara di Pura Gelap. Di tingkat Pura Padma Bhuwana sebagai Batara Wisnu dipuja di Pura Batur simbol Tuhan Mahakuasa di arah utara. Dipuja sebagai Bhatara Iswara di Pura Lempuhyang Luhur di arah timur dan sebagai Batara Brahma dipuja di Pura Andakasa simbol Tuhan Mahakuasa di arah selatan.

Sementara untuk di tingkat desa pakraman, Batara Tri Murti itu dipuja di Kahyangan Tiga. Mengapa ajaran agama Hindu demikian serius mengajarkan umatnya untuk memuja Tuhan Yang Maha Esa itu dalam manifestasinya sebagai Dewa Tri Murti. Salah satu ciri hidup manusia melakukan dinamika hidup. Memuja Tuhan sebagai Tri Murti untuk menuntun umat manusia agar dalam hidupnya ini selalu berdinamika yang mampu memberikan kontribusi pada kemajuan hidup menuju hidup yang semakin baik, benar dan tepat. Pemujaan pada Dewa Tri Murti itu agar dinamika hidup manusia itu berada di koridor Utpati, Stithi dan Pralina. Maksudnya menciptakan sesuatu yang patut diciptakan disebut Utpati, memelihara serta melindungi sesuatu yang sepatutnya dipelihara dan dilindungi disebut Stithi, serta meniadakan sesuatu yang sudah usang yang memang sudah sepatutnya dihilangkan yang disebut Pralina.

Demikianlah keberadaan Pelinggih Padma Tiga yang berada di Mandala kedua dari Pura Penataran Agung Besakih. Di Mandala kedua ini sebagai simbol bertemunya antara bhakti dan sweca. Bhakti adalah upaya umat manusia atau para bhakta untuk mendekatkan diri pada Tuhan. Sedangkan sweca dalam bahasa Bali maksudnya suatu anugerah Tuhan kepada para bhakta-nya. Sweca itu akan diterima oleh manusia atau para bhakta sesuai dengan tingkatan bhakti-nya pada Tuhan. Bentuk bhakti pada Tuhan di samping secara langsung juga seyogianya dilakukan dalam wujud asih dan punia. Asih adalah bentuk bhakti pada Tuhan dengan menjaga kelestarian alam lingkungan dengan penuh kasih sayang, karena alam semesta ini adalah badan nyata dari Tuhan. Sedangkan punia adalah bentuk bhakti pada Tuhan dalam wujud pengabdian pada sesama umat manusia sesuai dengan swadharma kita masing-masing.

Tuhan telah menciptakan Rta sebagai pedoman atau norma untuk memelihara dan melindungi alam ini dengan konsep asih. Tuhan juga menciptakan dharma sebagai pedoman untuk melakukan pengabdian pada sesama manusia. Dengan konsep asih, punia dan bhakti itulah umat manusia meraih sweca-nya Tuhan yang dilambangkan di Pura Besakih di Mandala kedua ini. Di Mandala kektiga ini tepatnya di sebelah kanan Padma Tiga itu ada bangunan suci yang disebut Bale Kembang Sirang. Di Bale Kembang Sirang inilah upacara padanaan dilangsungkan saat ada upacara besar di Besakih seperti saat ada upacara Bhatara Turun Kabeh, upacara Ngusaba Kapat maupun upacara Manca Walikrama, apalagi upacara Eka Dasa Ludra.Upacara padanaan yang dipusatkan di Bale Kembang Sirang inilah sebagai simbol bahwa antara bhakti umat dan sweca-nya Hyang Widhi bertemu. Di Pura Penataran Agung Besakih sebagai simbol Sapta Loka tergolong Pura Luhuring Ambal-ambal. Ini dilukiskan bagaimana umat seyogianya melakukan bhakti kepada Tuhan dan bagaimana Tuhan menurunkan sweca kepada umat yang dapat melakukan bhakti dengan baik dan benar. Semuanya dilukiskan dengan sangat menarik di Pura Penataran Agung Besakih dan amat sesuai dengan konsep Weda kitab suci agama Hindu.

BAB III

PENUTUP

III.1 Kesimpulan

Dalam lontar Bhuwanakosa dikatakan bahwa semua yang ada ini muncul dari Bhatara Siwa dan akan kembali kepada-Nya juga. Dengan demikian maka Bhatara Siwa adalah sumber segala yang ada, sama halnya dengan Brahman dalam Upanisad.

(Bhuwanakosa III, 82). Yatottamam iti sarvve, jagat tatva vva liyate, yatha sambhavate sarvvam, tatra bhavati liyate. Sakwehning jagat kabeh, mijil sangkeng Bhatara Siwa ika, lina ring Bhatara Siwa ya.

Semua dunia ini muncul dari Bhatara Siwa, lenyap kembali pada Bhatara Siwa juga.
Segala yang muncul dari Bhatara Siwa itu sifatnya maya, bukan yang sesungguh nya dan merupakan dunia phenomena, yaitu dunia gajala yang tampak untuk sementara saja. Ibarat tampaknya bayang-bayang pada cermin, yang tampaknya saja ada namun sesungguhnya tidak ada, dan yang sesungguhnya ada berada di balik bayang-bayang itu. Adapun yang sembunyi di balik dunia ini, yang bersifat langgeng, hanyalah Bhatara Siwa sendiri.

III.2 Saran

Sebagai mahluk ciptaan yang paling utama hendaknya kita menjaga / memelihara dunia ini dan menjaga hubungan yang harmonis antara sesama. Semua ajaran tentang ke-Tuhanan sangat perlu kita pelajari agar kita dapat berbuat demi kemakmuran dunia. Seperti halnya ajaran Saiwa Siddhanta yang mengajarkan kita untuk memelihara dunia tempat kita terlahir, tumbuh, dan mati nantinya.

Senin, 02 Mei 2011

MELASTI, KISAH TIGA NAGA DAN KOMODIFIKASI LAUT


Melasti adalah prosesi ritual yang dilaksanakan oleh umat Hindu yang melekat pada pelaksanaan Hari Raya Nyepi. Akan tetapi, melasti bukan hanya dilaksanakan pada waktu merayakan Nyepi. Sering pula umat Hindu merayakan yadnya tertentu dengan melasti terlebih dahulu. Baik merayakan Nyepi, mlaspas, ngodalin, melasti maupun ngebejiang yang dituju adalah air. Air demikian memiliki peran dalam kehidupan manusia terlebih di dalam Hindu dalam kontek religi. Segala aktivitas ritual mulai dari lahir sampai meninggal memerlukan air, yaitu tirta.
Di dalam Panca Maha Butha terdapat unsur air, baik yang ada di dalam diri kita sebagai manusia maupun yang ada di alam ini. Itulah sebabnya ketika upacara ngaben, setelah jenazah menjadi abu, maka dilanjutkan dengan menghanyutkan sekah karena untuk mengembalikan unsur pembentuk raga manusia kepada alam semesta ini. Demikian besar peran air dalam ritual Hindu.

Tentang siklus air sehingga dapat digunakan manusia dalam segala aspek kehidupan tidak terlepas dari peran Tuhan (dalam manifestasi sebagai Tri Murti) seperti yang termuat dalam Lontar Siwagama. Kerika sudah cukup lama alam ini mengalami keseimbangan, maka suatu saat alam ini pun mengalami kemerosotan ditandai dengan tidak adanya lagi tumbuh-tumbuhan yang dapat dikonsumsi oleh manusia maupun binatang. Dewa Siwa kasihan melihat manusia dan alam di bumi mengalami musibah, maka diutuslah Dewa Tri Murti untuk menyelamatkan Bumi. Turun Dewa Brahma menjelma menjadi Naga Ananta Boga lalu masuk ke dalam tanah. Dewa Wisnu turun menjelma menjadi Naga Basuki. Kepala Naga Basuki itu menjadi laut, ekornya menjadi gunung. Dewa Iswara turun menjelma menjadi Naga Tatsaka, yaitu naga yang bersayap terus terbang memasuki udara atau lapisan angkasa. Dengan turunnya Dewa Brahma menjadi Naga Ananta Boga, maka tanah pun menjadi gembur dan subur. Kepala Naga Basuki masuk ke laut menggerakkan air laut sampai menguap menjadi mendung kemudian menurunkan hujan. Hujan pun ditampung oleh gunung sebagai perwujudan ekor Naga Basuki sebagai penjelmaan Dewa Wisnu. Gunung sebagai tempat menyimpan air hujan kemudian baru akan dialirkan ke danau, mata air, dan sungai. Setelah aliran itu sampai di masing-masing tempat tadi, barulah manusia dan makhluk hidup lainnya dapat memanfaatkan air itu untuk kehidupan. Naga Tatsaka mengibas-ibaskan sayapnya menimbulkan desauan angin yang dapat menyejukkan makhluk hidup di bumi ini. Peran ketiga naga ini yang tak lain adalah penjelmaan Dewa Tri Murti sungguh besar

Ada pula sumber lain yang memberikan kita suatu tuntunan tentang bagaimana menghormati air sebelum kita akan memberdayakannnya, yaitu dalam kitab Mahabarata kisah tentang Bima Ruci. Bima diperintahkan Sang Guru Drona untuk mencari Tirta Amrta di tengah samudra. Dalam perjalanan mencari tirta amrta itu, Bima banyak menemukan rintangan seperti perlawanan yang dilakukan oleh Raksasa Rukmuka dan Rukmakala. Dalam pengembaraannya yang tiada gentar di samudra luas, Bima dililit oleh Naga raksasa, sehingga samudra pun menjadi lautan darah. Oleh karena ketekunan, keberanian, dan bhakti pada gurunya, akhirnya Bima menemukan tirta amrta itu.

Sejalan dengan kisah di atas, maka salah satu Parwa dari Asta Dasa Parwa yang ada pun mengisahkan tentang pemutaran Mandara Giri, tepatnya yang termuat pada Adi Parwa. Umat Hindu di Bali memaknai kisah-kisah itu menjadi suatu tuntunan dalam berkehidupan religius menjadi sebuah ritual yang disebut dengan Melasti. Seperti yang termuat di dalam Lontar Sundarigama dan Lontar Swamandala disebutkan bahwa:
“.............melasti ngarania ngiring prewatek dewata anganyutaken laraning jagat, papa klesa, letuhing bhuwana, amet sarining amertha ring telenging segara”

Terjemahannya:
...............melasti namanya membawa seluruh pratima dewata untuk menghanyutkan kekotoran, penderitaan, dan unsur-unsur dunia yang tidak baik serta mengambil tirta amrta di tengah laut.

Dalam Keputusan Seminar Kesatuan Tafsir terhadap Aspek-Aspek Agama Hindu yang dikeluarkan oleh PHDI Pusat dinyatakan bahwa “melasti nganyudang malaning gumi ngamet tirta amrtha.

Sejatinya melasti bukanlah merupakan ritual yang berdiri sendiri, melainkan merupakan rangkaian dari ritual tertentu sebagai simbolis pembersihan lahir batin, menghilangkan segala kekotoran dan penderitaan di dunia ini sehingga manusia mendapatkan kesucian hati dan pikiran yang akan menumbuhkan sinergi harmonisasi kehidupan manusia dengan Sang Pencipta, manusia, dan alam (Tri Hita Karana).

Mungkin saja kita berpikir kenapa ke laut kita melasti untuk ngamet tirta amrtha? Bukankah laut merupakan tempat melebur segalanya? Secara ilmiah di lautlah terjadinya siklus hidup dan pembersihan alamiah. Di laut bila ada ikan, baik besar maupun kecil akan membuang kotoran organik dan kotoran tersebut diubah oleh bakteri menjadi produk organik. Produk ini merupakan bahan makanan dan memungkinkan hidup serta tumbuhnya ganggang laut dan plankton yang menjadi sumber makanan ikan kecil. Ikan kecil sendri merupakan makanan ikan besar. Bila ada ikan besar dan kecil yang mati, bangkainya diubah menjadi bahan anorganik untuk menjadi makanan ganggang dan plankton. Demikianlah siklus klehidupan di laut yang berjalan alami dan sempurna di tengah laut, sehingga kesucian dan kejernihan air laut tetap terpelihara.

Bercermin pada uraian melasti dan kisah tiga naga perwujudan Dewa Tri Murti semoga umat Hindu dapat memahaminya, sehingga menjalankan ritual kaya akan makna bukan tanpa makna apa-apa karena kita dituntun untuk selalu tidak merusak dan mengotori samudra. Kalau kita merusak dan mengotori samudra berarti kita akan mengotori mulut Naga Basuki yang tidak lain adalah penjelmaan Dewa Wisnu. Menebang pohon sembarang di gunung akan pula menyakiti ekor Naga Basuki yang merupakan Dewa Wisnu sendiri. Udara pun demikian hendaknya tetap terpelihara tanpa polusi agar kita menghormati Naga Tatsaka yang tidak lain adalah Dewa Iswara sendiri. Tanah pertiwi pun demikian pula hendaknya tidak tercemar dan tetap terpelihara sebagai rasa hormat kita kepada Naga Ananta Boga yang merupakan penjelmaan Dewa Brahma.

Sejatinya tuntunan di dalam lontar Swamandala itu memberikan kita inspirasi untuk menjaga tiga hal di muka bumi ini. Akan tetapi kenyataannya ternyata manusia pun merusak ketiga bagian alam ini. Karena telah terjadi eksploitasi alanm secara berlebihan melalui kapitalisme, insdustrialisasi, komodifikasi, dan ideologi pasar yang membawa alam kita sebagai produk/komoditas. Pemberdayaan laut bagus sepanjang tidak keluar dari aturan dan akhlak etika ekologi. Melalui melasti, kita ngamet amerta, kita jadikan amerta yang kita ambil di laut berupa aura,vibrasi, termasuk air laut sendiri dapat menjadi sumbangan inspirasi religius spiritual dalam kita berkehidupan.

Minggu, 01 Mei 2011

Naga Basuki


Diceritakan sekarang Ida Betara Guru yang beristana di Gunung Semeru, bersama anaknya yang bernama I Naga Basukih. Dari namanya saja sudah mencerminkan bahwa I Naga Basukih adalah ular besar alias Naga.
Pada suatu pagi hari I Naga Basukih menghadap ayahndanya, maka bertanyalah Ida Betara Guru pada putranya, wahai anakku kenapa tumben nanda menghadap ayahnda di pagi hari, ada masalah apa gerangan, silahkan diceritakan begitu pertanyaan Ida Betara Guru pada putranya I Naga Basukih.

Lalu berkatalah I Naga Basukih pada ayahandanya, maaf ayah, hamba ingin bertemu dengan saudara hamba yang bertempat tinggal di bumi Bali seperti : Betara Geni Jaya yang katanya tinggal di Gunung Lempuyang, Betara Mahadewa yang tinggal di Gunung Agung, Betara Tumuwuh yang tinggal di Gunung Batukaru, Betara Manik Umang yang tinggal di Gunung Beratan, Betara Hyang Tugu di Gunung Andakasa, pokoknya semua saudara - saudara hamba yang tinggal di pulau Bali. Karena hamba sama sekali belum pernah bertemu dengan saudara - saudara, untuk itu hamba mohon ijin untuk bisa datang ke bumi Bali guna bertemu dengan saudara hamba semua.

Setelah selesai I Naga Basukih berkata, maka cepat – cepat ayahandanya berkata, wahai anakku, kalau boleh ayahanda minta janganlah nanda pergi ke Bali untuk mencari saudara nanda, apa sebab ayahanda melarang nanda pergi ke Bali, karena Bumi Bali itu sangat jauh sekali dari sini. Disamping kalau nanda pergi ke Bali, perjalanan kesana melewati laut disamping tempat tinggal saudara – saudara nanda sangat berjauhan yang dibatasi oleh hutan rimba yang sangat angker. Perkiraan ayahanda rasanya tipis nanda bisa bertemu dengan saudara nanda disamping kalau nanda akan pergi ke Bali siapa yang ayahanda ajak nanti disini (Gunung Semeru), begitulah alasan Ida Betara Guru menghalangi kepergian anandanya untuk pergi mencari saudaranya di Bumi Bali.
Karena rindu dengan saudara ditambah keinginan biar tahu bumi Bali, lagi I Naga Basukih berkata pada Ayahandanya (Ida Betara Guru), kalau begitu berarti ayahanda meragukan kesaktian hamba, tadi ayahanda berkata bahwa bumi Bali dipisahkan oleh laut yang bisa menghambat perjalanan hamba, itu masalah kecil, dan ayahanda mengatakan saudara hamba di Bali tempat tinggalnya berjauhan yang dibatasi oleh hutan angker, seberapa besar Bumi Bali itu, hamba rasa hanya sebesar telor, asal ayahanda mengijinkan hamba pergi, begitulah perkataan I Naga Basukih, menyepelekan keberadaan bumi Bali dihadapan Ida Betara Guru.
Ida Betara Guru sangat terkejut mendengar perkataan I Naga Basukih begitu yang menganggap bumi Bali itu kecil dan sepele, akhirnya Ida Betara Guru berkata pada anaknya : “nanda Bagus Naga Basukih, ayahanda tidak lagi akan menghambat perjalanan nanda ke bumi Bali, nah nanda silahkan pergi dengan baik – baik, dan cepat – cepat I Naga Basukih mohon diri.
Sekarang diceritakan I Naga Basukih mengadakan persiapan untuk perjalanan ke bumi Bali, dari Gunung Semeru menuju Blambangan. Dalam perjalanan I Naga Basukih itu pohon – pohon yang dilewatinya semua remuk atau hancur karena kebesaran tubuh I Naga Basukih.
Singkat cerita dalam perjalanan I Naga Basukih sekarang sudah sampai di Blambangan, karena keinginannya agar segera bisa melihat bumi Bali, maka mendakilah I Naga Basukih ke puncak Gunung. Dari puncak Gunung itulah dilihatnya bumi Bali itu kecil karena dilihatnya dari jarak jauh, dan berkatalah I Naga Basukih dalam hatinya, keterlaluan ayahanda membohongi diriku, bumi Bali hanya sebesar telor dibilang akan sukar menemukan saudaraku di Bali disamping ayahanda melecehkan kesaktianku.
Walaupun I Naga Basukih berkata dalam hati, tanpa ia sadari perkataan dalam hati itu juga diketahui dan didengar oleh ayahandanya Ida Betara Guru yang sangat sakti mandraguna bisa berada dimana – mana, waktu I Naga basukih berada di puncak Gunung sebenarnya ayahandanya juga ada disitu tanpa sepengetahuan I Naga Basukih
Tahu – tahu Ida Betara Guru sudah ada disamping I Naga Basukih dan berkata : Nanda Naga Basukih, sudah dua kali ayahanda dengar, Nanda mengatakan bumi Bali itu sebesar telor, nah sekarang ayahanda bertanya sama nanda, kalau memang benar bumi Bali itu sebesar telor seperti perkataan nanda, nah lihat itu ada puncak Gunung Sinunggal . kalau memang benar nanda sakti dan pandai : “Apakah nanda sanggup menelan gunung itu ?” kalau memang benar nanda sanggup menelan, baru ayahanda yakin dan percaya dengan kesaktian nanda.
Sungguh sangat terkejut I Naga Basukih, tanpa sepengetahuannya ayahandanya sudah ada disampingnya berdiri dan berkata : Kalau memang titah ayahanda supaya hamba menelan Gunung Sinunggal itu, akan hamba laksanakan, apakah hanya segitu besar bumi Bali itu, dan seumpama ayahanda mengijinkan jangankan Gunung Sinunggal, gumi Bali akan hamba telan kata I Naga Basukih dengan angkuhnya.
Wahai anakku kata Ida Betara Guru, ini titah kecil ayahanda pada nanda, silahkan dulu di laksanakan
Sekarang mulailah I Naga Basukih mengadakan persiapan akan menelah Gunung Sinunggal yang ada di bumi Bali dari Gunung Blambangan, dengan jalan mengumpulkan tenaga dan kekuatan sambil memandang tajam matanya kearah Gunung Sinunggal
Setibanya I Naga Basukih di Bali, jangankan mau menelan Gunung Sinunggal sampai habis, menelan atau menutupi puncaknya saja I Naga Basukih tidak mampu karena kebesaran Gunung Sinunggal. I Naga Basukih mengeluarkan kesaktiannya sampai menimbulkan longsor di sebelah selatan dari Gunung Sinunggal, tidak mampu juga I Naga Basukih untuk menelannya, yang akhirnya I Naga Basukih sampai kehabisan tenaga.
Pada waktu itu juga disaksikan oleh ayahandanya Ida Betara Guru dan cepat – cepat berkata wahai anakku Naga Basukih, bagaimana nanda, apakah mampu menelan Gunung Sinunggal ini.
Dengan wajah dan perasaan malu, kecewa dan hancur karena jangankan menelan Gunung Sinunggal semua, puncaknya saja I Naga Basukih tak mampu menelannya, maka berkatalah ia pada Ida Betara Guru : maafkan hamba ayahanda atas kesombongan hamba dan hamba berjanji akan mengikuti semua titah ayahanda
Dan sejak saat itu I Naga Basukih menempati Gunung Sinunggal, yang sejak saat itu pula jarang ada gempa bumi, jarang ada banjir maupun angin topan di wilayah bumi Bali, disamping adanya Gunung tinggi – tinggi di Bali, iitu dikarenakan bermula dari Gunung Mahameru yang diciptakan oleh Ida Betara Guru.

Manik Angkeran

Pada jaman dulu di kerajaan Daha hiduplah seorang Brahmana yang benama Sidi Mantra yang sangat terkenal kesaktiannya. Sanghyang Widya atau Batara Guru menghadiahinya harta benda dan seorang istri yang cantik. Sesudah bertahun-tahun kawin, mereka mendapat seorang anak yang mereka namai Manik Angkeran.

Meskipun Manik Angkeran seorang pemuda yang gagah dan pandai namun dia mempunyai sifat yang kurang baik, yaitu suka berjudi.
Dia sering kalah sehingga dia terpaksa mempertaruhkan harta kekayaan orang tuanya, malahan berhutang pada orang lain. Karena tidak dapat membayar hutang, Manik Angkeran meminta bantuan ayahnya untuk berbuat sesuatu. Sidi Mantra berpuasa dan berdoa untuk memohon pertolongan dewa-dewa. Tiba-tiba dia mendengar suara, "Hai, Sidi Mantra, di kawah Gunung Agung ada harta karun yang dijaga seekor naga yang bernarna Naga Besukih. Pergilah ke sana dan mintalah supaya dia mau mernberi sedikit hartanya."




Sidi Mantra pergi ke Gunung Agung dengan mengatasi segala rintangan. Sesampainya di tepi kawah Gunung Agung, dia duduk bersila. Sambil membunyikan genta dia membaca mantra dan memanggil nama Naga Besukih. Tidak lama kernudian sang Naga keluar. Setelah mendengar maksud kedatangan Sidi Mantra, Naga Besukih menggeliat dan dari sisiknya keluar emas dan intan. Setelah mengucapkan terima kasih, Sidi Mantra mohon diri. Semua harta benda yang didapatnya diberikan kepada Manik Angkeran dengan harapan dia tidak akan berjudi lagi. Tentu saja tidak lama kemudian, harta itu habis untuk taruhan. Manik Angkeran sekali lagi minta bantuan ayahnya. Tentu saja Sidi Mantra menolak untuk membantu anakya.
Manik Angkeran mendengar dari temannya bahwa harta itu didapat dari Gunung Agung. Manik Angkeran tahu untuk sampai ke sana dia harus membaca mantra tetapi dia tidak pernah belajar mengenai doa dan mantra. Jadi, dia hanya membawa genta yang dicuri dari ayahnya waktu ayahnya tidur.
Setelah sampai di kawah Gunung Agung, Manik Angkeran membunyikan gentanya. Bukan main takutnya ia waktu ia melihat Naga Besukih. Setelah Naga mendengar maksud kedatangan Manik Angkeran, dia berkata, "Akan kuberikan harta yang kau minta, tetapi kamu harus berjanji untuk mengubah kelakuanmu. Jangan berjudi lagi. Ingatlah akan hukum karma."
Manik Angkeran terpesona melihat emas, intan, dan permata di hadapannya. Tiba-tiba ada niat jahat yang timbul dalam hatinya. Karena ingin mendapat harta lebih banyak, dengan secepat kilat dipotongnya ekor Naga Besukih ketika Naga beputar kembali ke sarangnya. Manik Angkeran segera melarikan diri dan tidak terkejar oleh Naga. Tetapi karena kesaktian Naga itu, Manik Angkeran terbakar menjadi abu sewaktu jejaknya dijilat sang Naga.
Mendengar kernatian anaknya, kesedihan hati Sidi Mantra tidak terkatakan. Segera dia mengunjungi Naga Besukih dan memohon supaya anaknya dihidupkan kembali. Naga menyanggupinya asal ekornya dapat kembali seperti sediakala. Dengan kesaktiannya, Sidi Mantra dapat memulihkan ekor Naga. Setelah Manik Angkeran dihidupkan, dia minta maaf dan berjanji akan menjadi orang baik. Sidi Mantra tahu bahwa anaknya sudah bertobat tetapi dia juga mengerti bahwa mereka tidak lagi dapat hidup bersama.
"Kamu harus mulai hidup baru tetapi tidak di sini," katanya. Dalam sekejap mata dia lenyap. Di tempat dia berdiri timbul sebuah sumber air yang makin lama makin besar sehingga menjadi laut. Dengan tongkatnya, Sidi Mantra membuat garis yang mernisahkan dia dengan anaknya. Sekarang tempat itu menjadi Selat Bali yang memisahkan pulau Jawa dengan pulau Bali.